മനുഷ്യ ജീവിതത്തില്‍ പരസ്‌പര പൂരകങ്ങളായ ആത്മീയ ഭൗതിക തലത്തില്‍ സ്വാതന്ത്ര്യം അനുഭവിച്ചുകൊണ്ട്‌ മനുഷ്യനെ സമഗ്രതയിലേക്ക്‌ ഉയര്‍ത്തുന്നതിന്‌ ഉതകുന്ന നിഗൂഢവും സുലളിതവുമായ സൂത്രവാക്യങ്ങളുടെ സമാഹാരമാണ്‌ ശ്രീനാരായണ ദര്‍ശനം. തപസ്സിലൂടെ ജ്ഞാനസിദ്ധി കൈവരിച്ച ഗുരു ഇടപെട്ടതും മാനവസമൂഹത്തില്‍നിന്നും ഒഴിവാക്കാനാവാത്ത ആത്മിയ-ഭൗതിക തലത്തിലാണ്‌.

ഗുരുദര്‍ശനം ജീവിതത്തിന്‌ ലക്ഷ്യബോധം ഉണ്ടാക്കിത്തരുന്നു.
1922 നവംബര്‍ 22ന്‌ വിശ്വമഹാകവി ടാഗോര്‍ ശിവഗിരിയി സന്ദര്‍ശിച്ചപ്പോള്‍ ഗുരുവിന്റെ ചിന്തയും പ്രവര്‍ത്തികളും മനസ്സിലാക്കി പറഞ്ഞു... ജനങ്ങളുടെ കണ്ണു തെളിച്ചുകൊടുക്കണം... എന്ന്‌. അപ്പോള്‍ ഗുരു പറഞ്ഞു..... ജനങ്ങളുടെ കണ്ണ്‌ തുറന്നുതന്നെയാണിരിക്കുന്നത്‌. എന്നിട്ടും അവര്‍ക്ക്‌ കാണാന്‍ കാഴിയുന്നില്ലല്ലോ....

മുറയ്‌ക്ക്‌ പഠിച്ചോരേ കണ്ണുള്ളൂ... അപരര്‍തന്‍ മുഖത്തുകാണുന്നതോ... രണ്ടുപുണ്ണുകള്‍ മാത്രം..(തിരുക്കുറള്‍ പരിഭാഷ)

നമ്മുടെ കണ്ണുകള്‍ തുറന്നിരുന്നാലും ലക്ഷ്യബോധമില്ലെങ്കില്‍ ഒന്നും കാണാന്‍ സാധിക്കില്ല. മനസ്സ്‌ ലക്ഷ്യത്തില്‍ ഉറക്കണം. ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കാതെ നമുക്ക്‌ ലക്ഷ്യം നേടാനുമാവില്ല. ഇതിനുള്ള കഴിവ്‌ വളര്‍ത്തിയെടുക്കാന്‍ ഗുരുദര്‍ശനത്തിന്‌ സാധിക്കും.

1952 ജൂലായ്‌ 4ന്‌ ഫ്‌ളോറന്‍സ്‌ ചാഡ്‌വിക്‌ എന്ന്‌ വനിത കാറ്റലീന ചാനല്‍ നീന്തിക്കടക്കുന്ന ആദ്യത്തെ വനിതയാകാനുള്ള ശ്രമത്തിലായിരുന്നു. കനത്ത മഞ്ഞും എല്ലുമരവിപ്പിക്കുന്ന തണുപ്പും കൊമ്പന്‍ സ്രാവുകളുമായി മല്ലിട്ടുംകൊണ്ട്‌ അവര്‍ നീന്തി. കഠിനമായി പരിശ്രമിച്ചെങ്കിലും മൂടല്‍മഞ്ഞിനാല്‍ മറുകര കാണാന്‍ സാധിക്കാതെ അവര്‍ ശ്രമം ഉപേക്ഷിച്ചു. ലക്ഷ്യത്തിന്‌ വെറും അരനാഴിക അകലെവച്ചാണ്‌ താന്‍ ശ്രമം ഉപേക്ഷിച്ചതെന്ന്‌ മനസ്സിലാക്കിയ ചാഡ്‌വിക്‌ നിരാശയായി. രണ്ടുമാസത്തിനുശേഷം അവര്‍ ശ്രമം തുടര്‍ന്നു. ഇത്തവണ കാലാവസ്ഥ പ്രതികൂലമായിരുന്നിട്ടുകൂടി ലക്ഷ്യത്തില്‍ ശ്രദ്ധകേന്ദ്രീകരിച്ചതുകൊണ്ട്‌ വിജയിച്ചു. പുരുഷന്മാരുടെ റിക്കാര്‍ഡ്‌ ഭേദിക്കാനും സാധിച്ചു.

യാത്രാമധ്യേ ഒരാള്‍ റോഡുകള്‍ കൂടിച്ചേരുന്നിടത്തെത്തിയപ്പോള്‍ അവിടെ കണ്ട പ്രായം ചെന്ന മനുഷ്യനോട്‌ ഒരു ഭാഗത്തേക്ക്‌ പോകുന്ന റോഡ്‌ എവിടെയെത്തിച്ചേരും എന്ന്‌ ചോദിച്ചു. നിങ്ങള്‍ക്ക്‌ എവിടെയാണ്‌ പോകേണ്ടത്‌ എന്ന മറുചോദ്യം അയാള്‍ ചോദിച്ചു. ....എനിക്കറിയില്ല.... എന്ന്‌ യാത്രക്കാരന്‍ പറഞ്ഞപ്പോള്‍ പ്രായം ചെന്ന മനുഷ്യന്റെ മറുപടി ഇപ്രകാരമായിരുന്നു. .......... എന്നാല്‍ നിങ്ങള്‍ക്ക്‌ ഏത്‌ റോഡിലൂടെയും യാത്ര ചെയ്യാം. അതുകൊണ്ട്‌ ഒരു വ്യത്യാസവും വരാനില്ലല്ലോ.... അത്‌ എത്രശരിയാണ്‌.
ലക്ഷ്യങ്ങളും സ്വപ്‌നങ്ങളും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം തിരിച്ചറിയേണ്ടത്‌ ആവശ്യമാണ്‌. സ്വപ്‌നങ്ങളും ആഗ്രഹങ്ങളും പലപ്പോഴും മോഹങ്ങള്‍ മാത്രമാണ്‌. അവ ദുര്‍ബലങ്ങളുമാണ്‌. സമയപരിധിയോടും പ്രവര്‍ത്തന പദ്ധതിയോടും കൂടിയ സ്വപ്‌നങ്ങളാണ്‌ ലക്ഷ്യങ്ങള്‍. ലക്ഷ്യങ്ങള്‍ വിലയേറിയതോ അല്ലാത്തതോ ആകാം. വെറും ആഗ്രഹമല്ല. തീവ്രമായ വികാരമാണ്‌ സ്വപ്‌നങ്ങളെ യാഥാര്‍ത്ഥ്യമാക്കിമാറ്റുന്നത്‌.

ഒരു സ്വപ്‌നം യാഥാര്‍ത്ഥ്യമാകാന്‍ 4 വഴികളുണ്ട്‌.

1. കൃത്യവും വ്യക്തവുമായ ഒരു ലക്ഷ്യം മനസ്സില്‍ കുറിച്ചിടുക.
2. ഈ ലക്ഷ്യം നേടുവാനായി ഒരു പദ്ധതി രൂപീകരിക്കുക.
3. അത്‌ കുറിച്ചുവയ്‌ക്കുക.
4. ഇത്‌ ദിവസവും രണ്ടുനേരം വായിക്കുക.

ലക്ഷ്യം നിര്‍ണ്ണയിക്കപ്പെടാതെ പോകുന്ന കാരണങ്ങള്‍'

1. ശുഭാപ്‌തി വിശ്വാസമില്ലായ്‌മ.- അപകടങ്ങളെക്കുറിച്ച്‌ മാത്രം ചിന്തിക്കുക.
2. പരാജയഭീതി.- ചെയ്യാന്‍ കഴിഞ്ഞില്ലങ്കിലോ എന്ന ഭീതി.
3. വിജയത്തെക്കുറിച്ച്‌ ഒരുതരം ഭയം കുറഞ്ഞ ആത്മാഭിമാനം - വിജയിച്ചാല്‍ വിജയിയുടെ നിലവാരത്തില്‍ ജീവിക്കേണ്ടിവരുമല്ലോ എന്നുള്ള ഭയം.
4. ഉല്‍ക്കര്‍ഷേച്ഛയുടെ അഭാവം - പൂര്‍ത്തീകരിക്കപ്പെട്ട ജീവിതം നയിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹമില്ലായ്‌മ. പരിമിതമായ ചിന്താഗതി പുരോഗതിക്ക്‌ തടസ്സമാകുന്നു.
കഥ: വലയില്‍ കുടുങ്ങിയ വലിയ മത്സ്യങ്ങളെയെല്ലാം ഒരാള്‍ തിരികെ പുഴയിലേക്ക്‌ തന്നെ എറിയുകയായിരുന്നു. ഈ വിചിത്ര പ്രവര്‍ത്തി കാണാന്‍ ഇടയായ മറ്റൊരാള്‍ എന്തിനാണ്‌ ഇങ്ങനെ ചെയ്യുന്നത്‌ എന്ന്‌ ചോദിച്ചപ്പോള്‍ മീന്‍ പിടുത്തക്കാരന്‍ പറയുകയാണ്‌....എന്റെ വറവുചട്ടി തീരെ ചെറുതാണ്‌..... ഈ പരിമിതമായ ചിന്താഗതിയാണ്‌ പലരുടേയും പുരോഗതിക്ക്‌ തടസ്സം.
5. തിരസ്‌കരിക്കപ്പെടുമെന്നുള്ള ഭയം - ഞാന്‍ ലക്ഷ്യത്തിലെത്തിയില്ലെങ്കില്‍ മറ്റുള്ളര്‍ എന്തുപറയും എന്ന ചിന്ത.
6. നീട്ടിവയ്‌ക്കുന്ന സ്വഭാവം - എന്നെങ്കിലും ഞാന്‍ എന്റെ ലക്ഷ്യം നിര്‍ണ്ണയിക്കും എന്ത ചിന്ത. അടുത്തമാസമാകട്ട.......
7. കുറഞ്ഞ ആത്മാഭിമാനം -
8. ലക്ഷ്യത്തിന്റെ പ്രാധാന്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവില്ലായ്‌മ - അവരെ ആരും പഠിപ്പിച്ചുമില്ല.. അവര്‍ പഠിച്ചതുമില്ല.
9. എങ്ങനെ ലക്ഷ്യം നിര്‍ണ്ണയിക്കാം എന്നതിനെക്കുറിച്ച്‌ വ്യക്തമായ കാഴ്‌ചപ്പാടില്ലാത്ത അവസ്ഥ. - ഇതിനെ അതിജീവിക്കാന്‍ സത്സംഗം അനിവാര്യമാണ്‌.
ലക്ഷ്യങ്ങള്‍ സമീകൃതമായിരിക്കണം

നമ്മുടെ ജീവിതം 6 അഴികളുള്ള ഒരു ചക്രം പോലെയാണ്‌.

1. കുടുംബം - നാം ജീവിക്കുന്നതിനും ഉപജീവനമാര്‍ഗ്ഗം തേടുന്നതിനും കാരണം നാം സ്‌നേഹിക്കുന്ന കുടുംബാംഗങ്ങളാണ്‌.
2. സാമ്പത്തിക ഘടകം - ഇത്‌ നമ്മുടെ ജോലിയെയും പണം കൊണ്ടു വാങ്ങാന്‍ കഴിയുന്ന വസ്‌തുക്കളെയും സൂചിപ്പിക്കുന്നു.
3. ഭൗതിക ഘടകം - ആരോഗ്യമില്ലാതെ മറ്റൊന്നിനും പ്രസക്തിയില്ല (ചുമരില്ലാതെ ചിത്രമെഴുതാന്‍ സാധിക്കില്ല)
4. മാനസികമായ ഘടകം - ഇത്‌ അറിവിനെയും ബുദ്ധിയേയും സൂചിപ്പിക്കുന്നു.
5. സാമൂഹികഘടകം - ഓരോ വ്യക്തിക്കും സംഘടനയ്‌ക്കും സമൂഹത്തോട്‌ ഉത്തരവാദിത്വമുണ്ട്‌. ഇതിന്റെ അഭാവത്തില്‍ സമൂഹം നശിക്കുന്നു.
6. ആത്മീയ ഘടകം - മൂല്യസംഹിത നമ്മുടെ സദാചാരബോധത്തെയും സ്വഭാവഗുണത്തെയും പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു.

ഇതിലേതെങ്കിലും ഘടകങ്ങളുടെ ക്രമം തെറ്റുമ്പോള്‍ ജീവിതത്തിന്റെ സമീകൃതസ്വഭാവം നഷ്‌ടപ്പെടുന്നു. ഗുരുദര്‍ശനം നമ്മുടെ ജീവിതത്തെ സമീകൃത സ്വഭാവമുള്ളതാക്കുന്നു.ഗുരുദര്‍ശനം നമ്മേ മൂല്യബോധമുള്ളവരാക്കുന്നു

ദുരാഗ്രഹിയായ മിഡാസ്‌ രാജാവിന്റെ കഥ പ്രസക്തമാണ്‌. ഒരുദിവസം രാജാവിന്റെ അടുക്കല്‍ ഒരു അപരിചിതന്‍ വന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്‌ ഒരു വരം നല്‍കാമെന്ന്‌ പറഞ്ഞു. താന്‍ തൊടുന്നതെല്ലാം സ്വര്‍ണ്ണമായി മാറുന്ന വരം നല്‍കാന്‍ അദ്ദേഹം ആവശ്യപ്പെട്ടു. നാളെ സുര്യോദയത്തിനു മുമ്പ്‌ താങ്കള്‍ക്ക്‌ വരം ഫലിച്ചുതുടങ്ങും എന്ന്‌ അപരിചിതന്‍ വരവും നല്‍കി യാത്രയായി. പിറ്റേന്ന്‌ കാലത്ത്‌ ഉണര്‍ന്ന രാജാവ്‌ ഉണര്‍ന്ന ശേഷം കിടക്കയില്‍ തൊട്ടപ്പോള്‍ അത്‌ സ്വര്‍ണ്ണമായിമാറി. ഉദ്യാനത്തിലേക്ക്‌ പോകുന്നതിനുമുമ്പായി ഒരു പുസ്‌തകം എടുക്കാന്‍ ശ്രമിച്ചു. പുസ്‌തകവും സ്വര്‍ണ്ണമായി. രാജാവിന്‌ സന്തോഷം ഇരട്ടിച്ചു. പിന്നീട്‌ ആഹാരം കഴിക്കാനായി ഇരുന്നു. തൊട്ട ഭക്ഷണവും സ്വര്‍ണ്ണമായി. അങ്ങനെ ആഹാരം കഴിക്കാന്‍ സാധിക്കാതെയായി. ആ സമയം തന്റെ പുത്രി ഓടിവന്നു. അദ്ദേഹം പുത്രിയെ കെട്ടിപ്പിടിച്ച്‌ ചുമ്പിച്ചു. അപ്പോള്‍ പുത്രിയും സ്വര്‍ണ്ണപ്രതിമയായി മാറി. രാജാവ്‌ വിഷമത്തിലായി. ഭക്ഷവും ഇല്ല പുത്രിയും ഇല്ലാതായതോടെ രാജാവിന്റെ സങ്കടം വര്‍ദ്ധിച്ച്‌ ഭ്രാന്താകുമെന്ന അവസ്ഥയായി. അപ്പോള്‍ അപരിചിതന്‍ പ്രത്യക്ഷനായി. എന്താ തൊട്ടതെല്ലാം സ്വര്‍ണ്ണമായില്ലേ സന്തോഷമായില്ലേ എന്ന്‌ ചോദിച്ചു. അപ്പോള്‍......ലോകത്തില്‍ ഏറ്റവും ദുഃഖം അനുഭവിക്കുന്ന വ്യക്തി താനാണ്‌ എന്ന്‌ അദ്ദേഹം മറുപടി പറഞ്ഞു. രാജാവ്‌ അപരിചിതനോട്‌ കരഞ്ഞുകൊണ്ട്‌ മാപ്പ്‌ അപേക്ഷിച്ചു. വരം തിരിച്ചെടുക്കണമെന്നും തനിക്ക്‌ ഇപ്പോഴാണ്‌ ജ്ഞാനം ഉണ്ടായതെന്നും അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു. അപരിചിതന്‍ വരം തിരിച്ചെടുക്കുകയും രാജാവിന്‌ പുത്രിയെ തിരികെ ലഭിക്കുകയും ചെയ്‌തു.

1. നമ്മുടെ വികലമായി മൂല്യബോധം ദുരന്തത്തിലേക്ക്‌ നയിക്കും.
2. ആഗ്രഹങ്ങള്‍ നിറവേറ്റപ്പെടാതിരിക്കുന്നതിനേക്കള്‍ വലിയ ദുരന്തമായിരിക്കും ആഗ്രഹിക്കുന്നതെല്ലാം നേടുന്നത്‌.

കടപ്പാട് :  സുരേഷ് ബാബു മാധവന്‍

ഗുരുവിന്റെ ജീവിതവും സന്ദേശവും

 ''അവനവനാത്മസുഖത്തിനാചരിക്കു- ന്നവയപരന്നു സുഖത്തിനായ് വരേണം'' - ശ്രീനാരായണഗുരു

ആധുനിക കേരളത്തിന്റെ സമൂഹഘടനയില്‍ അതിപ്രധാനമായ മാറ്റത്തിന് നേതൃത്വം നല്‍കുന്നതില്‍ മഹത്തായ പങ്കുവഹിച്ച ശ്രീനാരായണഗുരു ജാതിരഹിത- മതനിരപേക്ഷ കേരളം മനസ്സില്‍ കണ്ട സാമൂഹ്യ പരിഷ്കര്‍ത്താവായിരുന്നു. അതുകൊണ്ടുതന്നെ ശ്രീനാരായണഗുരു കേരളീയന്റെ മനസ്സില്‍ എന്നും നിറഞ്ഞുനില്‍ക്കും എന്നതില്‍ സംശയമില്ല.

1856ല്‍ തിരുവനന്തപുരത്തിനടുത്ത് ചെമ്പഴന്തി ഗ്രാമത്തിലാണ് ജനം. കുട്ടിക്കാലത്തുതന്നെ ആത്മീയതയിലും ഭക്തിയിലും തല്‍പ്പരനായിരുന്ന അദ്ദേഹം അന്ത്യംവരെയും യഥാര്‍ഥ സന്യാസജീവിതം നയിച്ചു. സംസ്കൃതഭാഷയിലും ഹൈന്ദവദര്‍ശനത്തിലും പാണ്ഡിത്യം നേടിയ ഗുരു ഈഴവരുടെയും മറ്റു പിന്നോക്കവിഭാഗക്കാരുടെയും സാമൂഹ്യമായ പിന്നോക്കാവസ്ഥ അവസാനിപ്പിക്കുന്നതിനായി ജീവിതം ഉഴിഞ്ഞുവച്ചു. സവര്‍ണ മേധാവിത്വത്തിനെതിരായി പ്രത്യേകിച്ചും, ബ്രാഹ്മണാധിപത്യത്തിനെതിരായി അതിശക്തമായ പോരാട്ടമാണ് ശ്രീനാരായണഗുരു നടത്തിയത്. 1888ല്‍ അരുവിപ്പുറത്ത് ശിവക്ഷേത്രം സ്ഥാപിക്കുകയും ശിവനെ സ്വയം പ്രതിഷ്ഠിക്കുകയും ചെയ്തു. ശിവപ്രതിഷ്ഠ നടത്താനുള്ള അവകാശം ബ്രാഹ്മണര്‍ക്ക് മാത്രമാണെന്നു കരുതിയ അന്നത്തെ സാമൂഹ്യഘടനയില്‍ സുപ്രധാനമായ മാറ്റത്തിന് തിരികൊളുത്തിയ സംഭവമായിരുന്നു ഇത്. ഇതിനെതിരെയുള്ള വിമര്‍ശങ്ങള്‍ക്ക് അദ്ദേഹം ചുട്ട മറുപടി നല്‍കി. താന്‍ ബ്രാഹ്മണശിവനെയല്ല ഈഴവശിവനെയാണ് പ്രതിഷ്ഠിച്ചതെന്ന് വിമര്‍ശകരോട് അദ്ദേഹം തിരിച്ചടിച്ചു. അരുവിപ്പുറം പ്രതിഷ്ഠയിലൂടെ കേരളത്തിലെ ജാതിവ്യവസ്ഥയ്ക്കുതന്നെ കടുത്ത പ്രഹരമേല്‍പ്പിക്കുകയാണ് ചെയ്തത്്. 1904ല്‍ ശിവഗിരി ക്ഷേത്രവും 1913ല്‍ ആലുവയില്‍ അദൈ്വതാശ്രമവും ആരംഭിച്ചു. 1924ല്‍ ആലുവയില്‍ സര്‍വമത സമ്മേളനവും വിളിച്ചുചേര്‍ത്തു. കേരളത്തിന്റെ പലഭാഗത്തും ക്ഷേത്രങ്ങള്‍ സ്ഥാപിച്ച് ശാന്തിക്കാരായി ഈഴവരെ നിശ്ചയിച്ചു. ക്ഷേത്രത്തോടനുബന്ധിച്ച് വിദ്യാലയങ്ങളും വായനശാലകളും സ്ഥാപിച്ചു. വിദ്യാഭ്യാസം സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന് വഴിതെളിക്കുമെന്ന് അദ്ദേഹം കരുതി. 1928 സെപ്തംബര്‍ 20നു വര്‍ക്കലയില്‍ ശ്രീനാരായണഗുരു അന്തരിച്ചു.

ഒരു ജാതി ഒരു മതം ഒരു ദൈവം മനുഷ്യന് എന്ന മഹത്തായ സന്ദേശം അദ്ദേഹത്തിന്റെ ജീവിതവീക്ഷണത്തിലേക്ക് വെളിച്ചം വീശുന്നതാണ്. മതമേതായാലും മനുഷ്യന്‍ നന്നായാല്‍ മതി എന്ന ഗുരു സന്ദേശം ഇന്ന് വളരെ പ്രസക്തവുമാണ്. പ്രത്യേകിച്ച് തൊട്ടുകൂടായ്മയും തീണ്ടിക്കൂടായ്മയും കണ്ടുകൂടായ്മയും കൊടികുത്തിവാണ, ഭ്രാന്താലയം എന്ന പേരു കേള്‍പ്പിച്ച കേരളത്തില്‍. കേരളത്തിനു പുറത്ത് ഇന്ത്യയുടെ മിക്കഭാഗത്തും ജാതിവ്യവസ്ഥയും ജാതിസ്പര്‍ധയും അനാചാരവും അന്ധവിശ്വാസവും നിലനില്‍ക്കുകയാണെന്ന വസ്തുതയും ഇതോടൊപ്പം ഓര്‍ക്കേണ്ടതാണ്. ഇതൊക്കെ നിലനിര്‍ത്തുന്നതിലാണ് ഭരണവര്‍ഗത്തിന് താല്‍പ്പര്യം. ജനങ്ങളുടെ യോജിപ്പല്ല, ഭിന്നിപ്പാണ് അവര്‍ക്കാവശ്യം. ജാതി ചോദിക്കരുത്, വിചാരിക്കരുത്, പറയരുത് എന്ന ശ്രീനാരായണഗുരുവിന്റെ മഹത്തായ സന്ദേശം ബോധപൂര്‍വം നിരാകരിച്ച് ജാതി ഉച്ചത്തില്‍ പറയണം എന്നുപോലും ആഹ്വാനംചെയ്യാന്‍ അദ്ദേഹത്തിന്റെ അനുയായികള്‍ എന്ന് പറയുന്നവര്‍ക്ക് മടിയില്ല എന്നത് ഖേദകരം തന്നെ.

ശ്രീനാരായണഗുരുവിനെ ഇപ്പോഴും സ്മരിക്കുന്നുവെങ്കിലും, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ജന്മദിനവും ചരമദിനവും അവധിദിനമായി പ്രഖ്യാപിക്കപ്പെട്ടു എങ്കിലും അദ്ദേഹത്തിന്റെ മഹത്തായ സന്ദേശം പ്രാവര്‍ത്തികമാക്കുന്നതില്‍ കേരളീയര്‍ പരാജയപ്പെടുകയാണ്. ഇക്കാര്യത്തില്‍ കേരളീയര്‍ വിജയിച്ചോ, പരാജയപ്പെട്ടോ എന്നതിനെപ്പറ്റി ആത്മപരിശോധന ആവശ്യമായ ഘട്ടത്തിലാണ് നാം ജീവിക്കുന്നത്. ജാതിവ്യവസ്ഥ അരക്കിട്ടുറപ്പിക്കാന്‍ ശ്രമം നടക്കുന്നു. ജാതിവ്യത്യാസം നിലനിര്‍ത്താന്‍ മാത്രമല്ല, വര്‍ഗീയവികാരം ശക്തിപ്പെടുത്താനും അങ്ങിങ്ങായി ആലോചനകള്‍ നടക്കുന്നു. ഹിന്ദുരാഷ്ട്രവാദവും ഹിന്ദുവര്‍ഗീയതയും സംഘപരിവാറിന്റെ അടിസ്ഥാന മുദ്രാവക്യമാണ്. എന്നാല്‍, മുസ്ലിംലീഗിനു പകരം ഹിന്ദുലീഗ് രൂപീകരിക്കണമെന്ന ചിന്ത ആരെ സഹായിക്കാനാണെന്ന് ഇതിന്റെ വക്താക്കള്‍ വിശദീകരിക്കേണ്ടതുണ്ട്. ശ്രീനാരായണഗുരുവോ ചട്ടമ്പിസ്വാമികളോ ഇത്തരത്തില്‍ ഒരു ചിന്ത വച്ചുപുലര്‍ത്തിയതായി കേട്ടിട്ടില്ല. അവര്‍ എല്ലാത്തരം വര്‍ഗീയതകള്‍ക്കും എതിരായിരുന്നു എന്നതാണ് വാസ്തവം. എല്ലാ മുസ്ലിങ്ങളും യോജിക്കണമെന്നാണ് ഇന്ത്യന്‍ യൂണിയന്‍ മുസ്ലിംലീഗ് ആവശ്യപ്പെടുന്നത്. മതന്യൂനപക്ഷത്തിന്റെ പേരില്‍ കടുത്ത വിലപേശലിലൂടെ അഞ്ചാം മന്ത്രിസ്ഥാനം പിടിച്ചുവാങ്ങി. അധികാരം നിലനിര്‍ത്താനുള്ള വ്യഗ്രതയില്‍ മുസ്ലിംലീഗിന്റെ മുമ്പില്‍ പഞ്ചപുച്ഛമടക്കി കീഴടങ്ങിയ കോണ്‍ഗ്രസിനെ രക്ഷിക്കാനാണ് പ്രത്യക്ഷമായോ പരോക്ഷമായോ ഹിന്ദുലീഗിന്റെ വക്താക്കള്‍ ശ്രമിക്കുന്നത്. സമുദായത്തിന്റെ പേരില്‍ വിദ്യാഭ്യാസസ്ഥാപനങ്ങള്‍ വിലപേശി വാങ്ങി വിദ്യാഭ്യാസം കച്ചവടച്ചരക്കാക്കി മാറ്റുന്ന പ്രക്രിയയിലാണ് പലരും ഏര്‍പ്പെട്ടിരിക്കുന്നത്. വിദ്യ നേടി സ്വതന്ത്രരാകാനാണ് ശ്രീനാരായണഗുരു ഉപദേശിച്ചതെങ്കില്‍ വിദ്യയോടൊപ്പം അടിമത്തം വിലയ്ക്കു വാങ്ങാനാണ് ചില മതനേതാക്കളും സമുദായനേതാക്കളും ആവശ്യപ്പെടുന്നത്.

ഈ പ്രത്യേക സാഹചര്യത്തില്‍ ശ്രീനാരായണഗുരുവിന്റെ ജന്മദിനത്തില്‍ അദ്ദേഹത്തിന്റെ മഹത്തായ സന്ദേശം മുറുകെ പിടിക്കാനും പ്രാവര്‍ത്തികമാക്കാനുമാണ് കേരളീയര്‍ ശ്രമിക്കേണ്ടത്. ഗുരുവിനെ ഓര്‍ക്കുന്നതോടൊപ്പം അദ്ദേഹത്തിന്റെ സന്ദേശം നിരാകരിക്കുകയല്ല, സ്വാംശീകരിക്കുകയാണ് വേണ്ടത്. ജാതിഭേദവും മതദ്വേഷവുമില്ലാതെ ജനങ്ങള്‍ സഹോദരതുല്യം ജീവിക്കുന്ന കേരളമാണ് ഗുരു സങ്കല്‍പ്പിച്ചത്. അതിനു ഭംഗം വരുത്തുന്ന ഒന്നുംതന്നെ ഗുരുവിനെ സ്നേഹിക്കുകയും ബഹുമാനിക്കുകയും ചെയ്യുന്നവരില്‍നിന്ന് ഉണ്ടാകാന്‍ പാടില്ല തന്നെ.

കടപ്പാട് *
വി വി ദക്ഷിണാമൂര്‍ത്തി ദേശാഭിമാനി 31 ആഗസ്റ്റ് 2012

ശ്രീ നാരായണ ഗദ്യ പ്രാര്ത്ഥന
കാണപ്പെടുന്നതോക്കെയും സ്ഥൂലം, സൂക്ഷ്മം , കാരണം എന്നീ മൂന്ന് രൂപങ്ങളോടു കൂടിയതും പരമാത്മാവില് നിന്ന് മുണ്ടായി അതില് തന്നെ ലയിക്കുന്നതുമാകുന്നു. അതിനാല് പരമാത്മവല്ലാതെ വേറൊന്നുമില്ല. സകല പാപങ്ങളെയും നശിപ്പിക്കുന്ന വറുത്ത്‌കളയുന്ന പരമാത്മാവിന്റെ യാതൊരു സ്വരൂപം എന്റെ ബുദ്ധിയെ തെളിച്ചു നല്ല വഴിയേ കൊണ്ട് പോകുമോ , ധ്യാനികേണ്ടാതായ പരമാത്മാവിന്റെ ആ ദിവ്യ രൂപത്തെ ഞാന് ധ്യാനിക്കുന്നു . അല്ലയോ പരമാത്മാവേ ഇപ്രകാരം ഇട വിടാതെ എനിക്ക് അങ്ങയെ ധ്യാനിക്കുന്നതിനും അങ്ങയുടെ പരമാനന്ദം ലഭിക്കുന്നതിനും അങ്ങയുടെ അനുഗ്രഹം എന്നില് ഉണ്ടാകണമേ. അല്ലയോ ദൈവമേ കണ്ണ് കൊണ്ട് കാണുന്നതൊന്നും നിത്യമല്ല. ശരിരവും നീര്കുുമിള പോലെ നിലയറ്റതാകുന്നു. എല്ലാം സ്വപ്ന തുല്യമെന്നല്ലാതെ ഒന്നും പറയാനില്ല . നാം ശരിരമല്ല അറിവകുന്നു. ശരിരമുണ്ടാകുന്നതിനു മുന്പിെലും അറിവായ നാം ഉണ്ടായിരുന്നു . ഇനി ഇതൊക്കെ ഇല്ലാതെ പോയാലും നാം ഇപ്രകാരം പ്രകാശിച്ചു കൊണ്ടു തന്നെയിരിക്കും . ജനനം, മരണം , ദാരിദ്ര്യം, രോഗം , ഭയം ഇതൊന്നും നമ്മെ തീണ്ടുകയില്ല. ഇപ്രകാരം ഉപദേശിക്കപ്പെടുന്ന തിരു വാക്കുകളെയും, ഈ തിരു വാക്കുകളുടെ ഉപദേഷ്‌ടാവായ പരമത്മവിനെയും ഞാന് ഊണിലും ഉറക്കത്തിലും ഇടവിടാതെ എല്ലായ്പ്പോഴും ചിന്തിക്കു മാറകേണമേ. നീയെന്റെ സകല പാപങ്ങളെയും കവര്ന്നെ ടുത്തു കൊണ്ടു എനിക്ക് നിന്റെ പരമാനന്ദം നല്കേെണമേ. എന്റെ ലോക വാസം കഷ്ടപ്പാട് കൂടാതെ കഴിഞ്ഞു കൂടുന്നതിനും ഒടുവില് നിന്റെമ പരമപദം പ്രാപിക്കുന്നതിനും നിന്റെൊ അനുഗ്രഹം എന്നില് ഉണ്ടാകേണമേ .......

സന്ധ്യാ നേരത്ത് നമ്മുടെ ഭവനങ്ങൾ ഈശ്വര മന്ത്രങ്ങളാൽ അനുഗ്രഹീതമാകുവാനും ജഗദീശ്വരന്റെസാന്നിധ്യം ഏവർക്കും അനുഭവിച്ചറിയാനും കഴിയുമാറാകട്ടെ എന്ന് പ്രാര്ഥിക്കുന്നു.എല്ലാ പ്രിയ ഗുരുദേവ ഭക്തർക്കും നല്ലൊരു സായാഹ്നം ആശംസിക്കുന്നു...

 

ഈഴവര്‍ 'താഴ്ന്ന' ജാതിക്കാര്‍ ആണെന്ന് സമുദായത്തിലെ ചിലര്‍ എങ്കിലും കരുതുന്നുണ്ടോ? നായര്‍ ബ്രാഹ്മണര്‍ എന്നിവരേക്കാള്‍ താഴെ ആണ് ഈഴവര്‍ എന്ന് ആര്‍കെങ്കിലും തോന്നുന്നുണ്ടോ ?

ഇങ്ങനെ തോന്നുന്നവര്‍ ഉണ്ടെങ്കില്‍ അത് മറ്റുള്ളവര്‍ നിങ്ങളില്‍ അടിച്ചേല്പിച്ച ഒരു മാനസിക അടിമത്തം ആണ്. അതില്‍ നിന്നും എത്രയും പെട്ടെന്ന് പുറത്തു കടക്കുക.

ഇന്ത്യക്കാരുടെ പൊതുവായ പ്രശ്നം ആണ് ആത്മവിശ്വാസം ഇല്ലായ്മ. ഉയരക്കുറവ്, ഇരുണ്ട നിറം, പറയത്തക്ക ഭംഗി ഒന്നും ഇല്ലാത്ത അവയവങ്ങള്‍, സാധാരണ ബുദ്ധി, ജീവിത സാഹചര്യങ്ങള്‍ എന്നിവ കൊണ്ടാകാം ഈ അവസ്ഥയില്‍ എത്തിയത്.

ഇത് മനസ്സിലാകണം എങ്കില്‍ ഒരു വെള്ളക്കാരന്‍ ഇന്ത്യക്കാരുടെ ഇടയിലൂടെ കടന്നു പോയാല്‍ മതി. പ്രതികരണങ്ങള്‍ ഉടന്‍ അറിയാം. ആണുങ്ങള്‍ മിക്കവരും മുങ്ങും. പിടിച്ചു നില്‍കുന്നവര്‍ സായിപ്പിന്റെ എന്തെങ്കിലും കുഴപ്പം കണ്ടു പിടിച്ചു പരിഹാസത്തോടെ നില്കും. അന്തസ്സായി സായിപ്പിനോട്‌ സംസാരിക്കാന്‍ ഉള്ള ആമ്പിയര്‍ എത്ര ഇന്ത്യക്കാര്‍ക്ക് ഉണ്ട് ? വെള്ളക്കാര്‍ മാത്രം ഉള്ള ഒരു ബസ്സില്‍ ഒരു പുഞ്ചിരിയോടെ കയറാന്‍ ധൈര്യം ഉള്ള എത്ര ആണുങ്ങള്‍ കാണും ? എന്താ കാരണം ?

എന്നാല്‍ സ്ത്രീകളോ ? അവര്‍ ഈ പുരുഷന്മാരേക്കാള്‍ എത്രയോ ഭേദം ! മദാമ്മകള്‍ മാത്രം ഉള്ള ഒരു ബസ്സില്‍ ഒരു ഇന്ത്യക്കാരിയെ വിട്ടു നോക്ക്. അവള്‍ അന്തസ്സായി അതില്‍ കയറും. ഒരു പരിഭ്രമവും ഉണ്ടാവില്ല. എന്നാല്‍ ആണുങ്ങള്‍ പെണ്ണുങ്ങളെ ബഹുമാനിക്കുമോ ? ഇല്ല ! എന്താവും അതിന്റെ കാരണം ?

എന്താ ഈ ആണുങ്ങളും പെണ്ണുങ്ങളും തമ്മില്‍ ഉള്ള വ്യത്യാസം ?

പ്രശ്നം നമ്മള്‍ മറ്റുള്ളവരെ താരതമ്യം ചെയ്തു ശീലിച്ചു പോയി എന്നതാണ്. നമ്മളെക്കാള്‍ താഴ്ന്നവരെ (ഉയരം, നിറം, ബുദ്ധി, സ്വത്ത്, പദവി) കണ്ടാല്‍ നമുക്ക് ആത്മവിശ്വാസം വര്‍ധിക്കും. നമ്മെക്കാള്‍ 'ഉയര്ന്നവരെ' കണ്ടാലോ ? വാല് കാലിന്റെ ഇടയില്‍ ഒളിക്കും..

ഇതിന്റെ ആവശ്യം ഇല്ല. 'ഉയര്ന്നവരെയും' 'താഴ്ന്നവരെയും' ഒരേപോലെ കാണാന്‍ ഒരു വഴി ഉണ്ട്. അത് സ്ത്രീകള്‍ക്ക് അറിയാം. കാരണം സ്ത്രീകള്‍ക്ക് ഇത് പരിചയം ആണ്. ആണുങ്ങള്‍ക്ക് അല്ല.

ഒരു എളുപ്പ വഴി ഉണ്ട്.

സൂര്യനെ കണ്ടിട്ടുണ്ടോ ഈ അടുത്ത കാലത്ത് എങ്ങാനും ? ഇല്ലെങ്കില്‍ എല്ലാ ദിവസവും രാവിലെ സൂര്യനെ കാണണം. എന്നിട്ട് ഇങ്ങനെ ചിന്തിക്കുക. സൂര്യന്‍ ആണ് നമുക്ക് ചൂടും വെളിച്ചവും തരുന്നത്. സൂര്യന്‍ ഇല്ലെങ്കില്‍ നമ്മുടെ ഗതി എന്താ ? അതുകൊണ്ട് സൂര്യനോട് മനസ്സില്‍ ഒരു നന്ദി പറയുക. പറ്റുമോ ? നാണം വരുന്നുണ്ടോ ? സൂര്യന്‍ ഇല്ലായിരുന്നെങ്കില്‍ നിന്റെ കാര്യം കട്ടപ്പൊഹ. ഓര്‍ക്കുക. ചൂടിനും വെളിച്ചത്തിനും നമ്മള്‍ സൂര്യനോട് കടപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. അത് മനസ്സില്‍ അംഗീകരിക്കുക.

അപ്പോള്‍ സൂര്യനുമായി നമുക്ക് ഒരു ബന്ധം ആയി.

അടുത്തത്‌ മരങ്ങള്‍. അവയാണ് നമുക്ക് ഭക്ഷണവും പ്രാണവായുവും തരുന്നത്. മരങ്ങള്‍ ഇല്ലാതിരുന്നെങ്കിലത്തെ അവസ്ഥ ഒന്ന് ആലോചിക്കുക. മരങ്ങളോട് നന്ദി പറയുക. ഉച്ചത്തില്‍ വേണ്ട. മനസ്സില്‍ മതി..

അപ്പോള്‍ മരങ്ങളുമായും നമുക്ക് ബന്ധം ആയി.

ഇനി വായു, വെള്ളം, മണ്ണ്.. ഇവയോടൊക്കെ നമുക്ക് ആശ്രിതത്വം ഉണ്ട്. ഇവ ഇല്ലാതെ നമുക്ക് ജീവിക്കാന്‍ പറ്റില്ല. അപ്പോള്‍ അവയുമായി നമുക്കുള്ള ബന്ധം എന്താണെന്ന് ഒന്ന് ഓര്‍ത്തു നോക്കുക. വല്ല ബന്ധവും ഉണ്ടോ ? അതോ കഞ്ചാവടിച്ചു ചുമ്മാ കവിത പറയുകയാണോ ?

ഈ ബന്ധങ്ങള്‍ ഒക്കെ പണ്ടേ ഉള്ളതാണ്. നമ്മള്‍ മറ്റുള്ളവരെ നോക്കി നടന്നപ്പോള്‍ സൂര്യനെയും മരങ്ങളെയും ഒക്കെ മറന്നു പോയതാണ്..

ഇനി മറ്റുള്ളവരെ നോക്കുക. അവരും നമ്മുടെ അതെ അവസ്ഥയില്‍ ആണ്. സൂര്യനെയും മരങ്ങളെയും ആശ്രയിച്ചാണ് അവരുടെയും നിലനില്പ്. ആരും വലുതോ ചെറുതോ അല്ല. ആഗ്രഹങ്ങള്‍ പൂര്‍ത്തീകരിക്കാന്‍ ജനിച്ചിട്ടുള്ള ആത്മാക്കള്‍ ആണ് മനുഷ്യര്‍ എല്ലാം. എല്ലാവരും തുല്യര്‍.

ഇനി സായിപ്പിനെ നോക്കുക. ആദ്യം കണ്ണ് പിടിച്ചില്ലെന്നു വരാം.. ശ്രമിക്കുക. അവരും നമ്മെ പോലെ തന്നെ ഉള്ള മനുഷ്യര്‍ ആണ്. രൂപത്തിലും ഭാഷയിലും ജീവിത രീതികളിലും ഉള്ള വ്യത്യാസങ്ങളെ ഉള്ളു.

സ്ത്രീകള്‍ കാണുന്നത് ഇങ്ങനെ ആണ്. പുരുഷന്മാര്‍ക്കും ആവാം..

ഇടയ്ക്ക് സ്വയം ചോദിക്കുക. എനിക്ക് അപകര്‍ഷതാ ബോധം ഉണ്ടോ ? ഉണ്ടെങ്കില്‍ അത് അംഗീകരിക്കുക. അല്ലാതെ അത് മറച്ചു വയ്ക്കാന്‍ ഉഡായിപ്പുകള്‍ എടുക്കരുത്. ഇന്നല്ലെങ്കില്‍ നാളെ മറച്ചു വച്ച ദൌര്‍ബല്യങ്ങള്‍ പുറത്തു വരും. പിന്നെ അത് തിരുത്താന്‍ പറ്റിയെന്നു വരില്ല. ജീവിതം മുഴുവന്‍ ദൌര്‍ബല്യം മറച്ചു വച്ച് അല്ലെങ്കില്‍ ചുമന്നു കൊണ്ട് നടക്കേണ്ടി വരും.

സായിപ്പിനെ കണ്ടു പഠിക്കുക. തല ഉയര്‍ത്തി അന്തസ്സായി നടക്കാത്ത ഏതെങ്കിലും സായിപ്പിനെ കണ്ടിട്ടുണ്ടോ ?

lalunatarajan

കാലാതിശായിയും കാലികപ്രസക്തവുമായ കവിതകള്‍ എഴുതിയ മഹാകവി  കുമാരനാശാന്‍  അക്കാലത്ത ്  'ആധുനിക'മായ ഒരു വ്യവസായവും നടത്തി:  ഒരു ഓട്ടുകമ്പനി.   അദ്ദേഹത്തിന്റെ മരണശേഷം75 വര്‍ഷം 'യൂണിയന്‍ ടൈല്‍ വര്‍ക്‌സ്' എന്ന  സ്ഥാപനം നിലനിന്നു. കുമാരനാശാന്റെ അധികമൊന്നും  അറിയപ്പെടാത്ത ആ കര്‍മമേഖലയെക്കുറിച്ച്..



 കവിയും ബിസിനസ്സുകാരനും വിരുദ്ധധ്രുവത്തിലാണെന്ന് സ്ഥാപിക്കുന്ന കഥയാണിത്. നമ്മുടെ കവിയശഃപ്രാര്‍ഥികളുടെ ധാരണയും മറ്റൊന്നല്ല. എന്നാല്‍ മലയാളത്തിലെ ഏറ്റവും പ്രതിഭാധനനായ ഒരു കവി തന്റെ ജീവിതകാലഘട്ടത്തിലെ ഏറ്റവും ആധുനികമായിരുന്ന ഒരു ഉത്പന്നത്തിന്റെ ബിസിനസ്സു ചെയ്തിരുന്നു എന്നറിയുക. കവിതയും കച്ചവടവും ഒരേ ശിരസ്സില്‍ വിളഞ്ഞിരുന്ന ഒരു മലയാളി-മഹാകവി കുമാരനാശാന്‍.

 

ഏറെ വൈകി, അതായത് തന്റെ നാല്പത്തിനാലാം വയസ്സിലായിരുന്നു ആശാന്റെ വിവാഹം. എന്നാല്‍, അന്നത്തെക്കാലത്ത് ആധുനികം എന്നുപറയാവുന്ന ഒരു വ്യവസായവും അദ്ദേഹം നടത്തുകയുണ്ടായി. 1921-ല്‍ ആലുവയ്ക്കടുത്ത് ചെങ്ങമനാട് എന്ന ഗ്രാമത്തില്‍, പെരിയാറിന്റെ കൈവഴിയോരത്ത് നാല് പങ്കാളികളോടൊത്ത് സ്ഥാപിച്ച 'യൂണിയന്‍ ടൈല്‍ വര്‍ക്‌സ്'. (കമ്പനിക്കുവേണ്ടി ആദ്യം ആലുവാ പാലസിനോട് ചേര്‍ന്ന സ്ഥലമാണ് വാങ്ങിയത്. ഓടുനിര്‍മാണത്തിന് കൊണ്ടുവരുന്ന കളിമണ്ണ് കലങ്ങി കൊട്ടാരത്തിന്റെ കടവ് വൃത്തികേടാവുമെന്നതിനാല്‍ ആ നീക്കം ഉപേക്ഷിക്കുകയായിരുന്നു. ഈ സ്ഥലമാണ് അദൈ്വതാശ്രമം നടത്തുന്നതിനായി  നാരായണഗുരുവിന് സമര്‍പ്പിച്ചത്.)